Sarve Bhavantu Sukhinaba
(Que todas as pessoas sejam felizes)

Esta é a invocação primordial da cultura de Bharat (Índia). Toda as pessoas no mundo devem viver felizes e ter bem-estar. A cultura hindu tem proclamado, desde tempos antigos, que ninguém deve experimentar o sofrimento ou a tristeza.

Esta terra sagrada de Bharat tem mostrado ao resto do mundo, desde tempos imemoriais, não apenas o caminho da Espiritualidade, como também os ideais a serem almejados na esfera social e nos valores éticos e morais. Esquecendo-se destas verdades eternas, os hindus têm se tornado vítimas da desordem e da discórdia, por causa da tal preocupação com interesses mundanos. Devido aos avanços na ciência e na tecnologia, as pessoas parecem estar contentes com os confortos físicos, esquecidos de sua herança divina.

O bem-estar de uma nação ou os seus problemas dependem das ações do seu povo. As ações estão relacionadas aos pensamentos dos homens. Se a condição de um país não é a que deveria ser, qual é o motivo disto? Os pensamentos dos homens e sua ações não são os que deveriam ser.

Os valores humanos devem predominar no pensamento dos homens. A vida humana não tem sentido sem esses valores. Para se ser um verdadeiro ser humano, deve-se praticar esses valores na vida diária.

Existem dois órgãos no homem que são de importância única: a Cabeça e o Coração (Head e Heart). Tudo o que emana a cabeça está relacionado com o mundo físico. Na linguagem dos Vedas, isto é denominado exterioridades (Prakriti Lakshaman). Essas atividades exteriores incluem os estudos, o mover-se, o ganhar e o gastar, e, finalmente, o morrer. Todas estão relacionadas com as coisas mundanas... e não são a realidade permanente. Qualidades como a bondade, a simpatia, a compaixão e a paciência emergem do coração. Essas são descritas como traços internos (Nivriti Lakshaman). Das duas tendências, a externa e a interna, não é bom seguir a externa (Prakrit). A busca pela verdade significa compreender a diferença entre os dois caminhos. Essa busca envolve cada tipo de ação – ver, falar, agir etc. Por exemplo: os olhos vêem a mãe, o filho, a filha, a nora e os demais. A busca da verdade significa entender como cada uma dessas pessoas deve ser observada, apesar de ser o mesmo olho que vê a cada uma.

Assim, também a língua está propensa a falar a verdade, dizer mentiras ou iludir. A busca da verdade significa que as diferentes funções da língua devem ser compreendidas adequadamente. Por exemplo: os cientistas olham o galho, as flores e os frutos de uma árvore, estudam seus diferentes aspectos e tiram sua conclusões. Há outros que percebem que os galhos, as flores e os frutos são sustentados pelas raízes: são como os nossos antigos sábios védicos. Eles ensinaram coisas desconhecidas dos cientistas. A ciência, hoje, ensina coisas que não foram alvo da atenção dos Vedas. A real busca da Verdade consiste na combinação da investigação do cientista e do espiritualista. Os galhos não podem existir sem as raízes; entretanto, sem aqueles, as raizes são inúteis. Ambos são interdependentes. Da mesma maneira, todos devem reconhecer a total relação entre o externo e o interno. Somente então, pode-se conhecer toda a verdade e basear sua vida nela.

O mundo está passando por muitas mudanças. Qualquer poder que funcione no cosmos está presente no indivíduo. Vocês encontram ondas de energia no mundo; também observam raios de luz iluminando o mundo. Ondas de rádio também preenchem a atmosfera. Os raios laser e as invisíveis ondas de raios–x também estão presentes. Apesar de serem dados nomes antigos exploraram essas diferentes para estas radiações, elas são manifestações diversas da mesma energia. Os sábios aventurança derivada delas. Eles eram capazes de realizar muitas coisas com base em seu conhecimento desses poderes.

Por muitos milênios, a exploração dessas energias tem sido realizada. O primeiro cientista a conhecê-las foi Hiranyakasipu. Ele tinha controle total sobre os cinco elementos (Panchabhutas). Todavia, seu filho, Prahlada, ensinou algumas lições a seu pai: “Ó pai! Você conquistou tdos os mundos em um instante, mas não tem controle sobre sua mente.” Churchilll (1º Ministro Britânico, na época da guerra) destacou a mesma verdade, quando declarou: “O homem tem conquistado muitas coisas, mas não tem realizado nenhum esforço para conhecer a si mesmo.”

Os cientistas de hoje têm explorado tudo, entretanto não têm compreendido sua própria realidade. De que servem todos os conhecimentos, se não conhecem a verdade sobre seu próprio Ser? É por isso que o Vedanta convoca o homem a enveredar-se através do autoconhecimento.

Cada pessoa deve buscar conhecer sua verdadeira natureza, suas causas e seu estado de conscientização. O homem tem energia magnética ilimitada em si próprio. Possuindo todos esses poderes, é uma pena que ele se considere um fraco. Energia e matéria não são diferentes. Elas estão presentes, uma na outra, como a árvore está latente numa semente.

As pessoas não compreendem a preciosidade da vida humana e suas potencialidades. Os homens devem aprender a levar uma vida moral. Quando os pensamentos são puros, a vida torna-se sagrada e bem-aventurada. Nenhum espaço deve ser dado aos maus pensamentos e às más ações. Desde tempos muitos antigos, os hindus têm procurando fundamentar suas vidas nos ideais nobres. Hoje, os hindus estão perguntando: “Onde está Deus? “A verdade é: “Vocês são Deus.”

Por causa do projeto de água potável, as pessoas têm louvado Swami com termos elogiosos. Swami não se torna feliz com esses elogios. Nada é meu. Tudo isto são presentes dos devotos. Eles tomam a forma da água. Para demonstrar a característica exemplar dessa devoção, iniciei o projeto de água. Eu sou apenas o carteiro; sou o mensageiro postal. Se as mensagens distribuídas pelo carteiro são agradáveis ou desagradáveis, somente os destinatários podem saber. Portanto, não é certo atribuir a Swami a responsabilidade por qualquer coisa. Deus não busca nada. O que vocês devem oferecer a Deus é somente o seu Amor.

Há, no mundo, muitos homens ricos e poderosos. Há vários ashrams e templos. De onde esses ashrams e templos adquirem recursos? Os recursos vêm do que as pessoas ganham. Então esses recursos, recebidos dos devotos, devem ser utilizados em benefício dos devotos. Seja para um ashran ou um templo, ou para uma pessoa rica, o dinheiro provém do trabalho de pessoas pobres. Se o pobre não trabalha, como pode o rico ser rico? É o seu trabalho que permite ao rico adquirir riqueza. Assim, o que é conseguido devido ao trabalho dos pobres, deve ser usado para o bem deles. Portanto, os dirigentes de ashrans e templos de qualquer local devem usar seus recursos em suas vizinhanças, providenciando educação e cuidados médicos, além de outras necessidades, com o fim de tornar felizes as pessoas. Este é o verdadeiro sacrifício.

Muitos devotos oferecem aos idosos, nos templos, todos os tipos de ornamentos. Para Deus, o único ornamento é o Amor. Nenhum outro ornamento pode adornar a Deus de maneira apropriada. Portanto, em vez de oferecer ornamentos, é melhor usar o dinheiro para o benefício de Narayana (“O divino em forma humana”) manifestado nos seres humanos necessitados. Não é bom procurar o governo para tudo. As pessoas devem unir-se e tentar, o máximo possível, ter suas necessidades resolvidas através de seus próprios esforços cooperativos. Somente, então, elas se tornarão uma família humana. Todos são, de fato, irmãos e irmãs, e devem trabalhar juntos com este espírito. Como esperam que o governo providencie todas as comodidades? Ele tem de obter dinheiro público. É melhor deixar as pessoas usarem o próprio dinheiro para o benefício delas mesmas, com as própria diretrizes.

Esse tipo de cooperação mútua em relação a todos os esforços tem sido recomendada pelos Vedas desde os tempos antigos. Os Vedas declaram que o sacrifício é o único meio para se alcançar a imortalidade. É necessário planejar meios para se garantir que os recursos dos ashrams e dos templos sejam usados somente para o bem-comum.

Existe o problema de manutenção das facilidades criadas pelo projeto de água. Se, por exemplo, um cano colocado em algum lugar quebra, não faz sentido esperar um funcionário do governo para consertá-lo. Os próprios moradores devem arranjar um meio de fazê-lo. Por que não há esta união e cooperação entre a população rural? Muitos de nossos problemas existem por falta de unidade e cooperação entre as pessoas. Somente a união pode garantir a prosperidade do povo.

Deixem a união prevalecer. Deixem que a elite perceba que sua riqueza vem do trabalho das massas. Não há necessidade de glorificarem o que eu tenho feito. Eu tenho dado de retorno às pessoas o que me tem sido oferecido por elas. Eu tenho dado o que é essencial para vocês. Nada é meu. Se vocês estão felizes, eu estou feliz. Se vocês percorrem o caminho correto, este é o meu alimento. Quando estão unidos, eu me sinto feliz. Portanto, não falem sobre o que Swami tem feito: Swami lhes deu o que vocês lhe ofereceram. Eu não tenho nada em minhas mãos; as pessoas dirão que são mãos vazias, mas este vazio é tudo.

Durante os últimos dias, as pessoas têm desfrutado de concertos musicais e programas de dança. No passado, essas artes eram patrocinadas pelos governantes. Hoje, a linguagem artística perdeu seu real significado. A arte verdadeira deve emanar do coração. A expressão artística deve ser um reflexo daquilo que está no coração. Todas as artes, como a música, a pintura, a dança etc, devem encorajar tais artes sagradas, que são parte da grande herança cultural de Bharat (Índia).

Os Vedas deixaram para a posteridade o ensinamento de que as pessoas devem viver em amizade, esforçar-se juntas para objetivos comuns e compartilhar os frutos de seus esforços coletivos. Igualmente, eles proclamaram a onipresença da Divindade. A Forma Cósmica do Divino perpassa cada ser no Universo. Esquecendo-se deste fato (Sarvam Vishnumayam Jagath: “Deus está imanente no Cosmos”), as pessoas procuram o Divino. Cada ser humano é uma centelha do Divino. Portanto, não deve existir nenhuma animosidade para com ninguém.

As pessoas desejam “Feliz Aniversário”. De quem é este aniversário? É apenas do corpo, que não pode experimentar felicidade. Não sigam o corpo, que é perecível, ou a mente, que é como um macaco louco. Sigam sua consciência.

A vida humana está fundamentada no corpo (ações), na mente (pensamentos) e no atma (consciência). O corpo tem de ser conservado em condição saudável. Ele tem de ser usado para o serviço aos demais. Ponham em prática o lema de Vyasa: Ajudar sempre, ferir jamais. Este é o meu conselho para todos vocês.

Este corpo (de Swami) entrará em seu 70º ano no dia 23. Até onde posso lembrar, eu não tenho feito nenhum mal a ninguém, de nenhuma forma, em todos estes anos. Até mesmo a idéia de prejudicar alguém nunca me passou em minha mente. Por causa disso, a despeito dos 70 anos, pareço um menino. Como não encontro tempo ou oportunidade, não corro, mas posso fazê-lo.

De onde vem essa força? Há três fatores responsáveis: três “ps”. O primeiro “p”: pureza; o segundo: paciência; o terceiro: perseverança. Se vocês desenvolverem essas três qualidades, poderão adquirir também essa força.

Hoje, muitas pessoas perderam a pureza. Quer vocês acreditem ou não, devo dizer-lhes que não há qualquer traço de interesse em mim próprio. Eu tenho disposição para fazer algo para esta ou aquela pessoa, mas não tenho interesse em mim mesmo. Desenvolvam esta atitude e terão a experiência de sua divindade.

Até agora, não tenho estendido a mão visando nada de ninguém. Só peço uma coisa: Amor puro, isto é, Amor Divino. Somente o Amor de Deus é o verdadeiro Amor. Todos os outros são meramente formas diferentes de apego. Não existe maior ideal ou conquista do que o Amor de Deus. Dediquem cada ato a Deus. O trabalho será transformado em adoração.

Acreditem as pessoas ou não, é realidade o fato de que eu nunca soube o que é preocupação. As pessoas que trabalham no Hospital de Super-Especialidades me têm perguntado: “Swami, o hospital está gastando dois milhos de rúpias por mês. O Instituto de Ensino Superior está funcionando sem ganhar nada do governo nem dos estudantes. Como isto tem sido feito? Swami parece estar totalmente livre de preocupações.” Por que deveria haver alguma preocupação? Se vocês estão engajados no trabalho para o bem-comum, não há lugar para preocupação. É puramente uma anomalia da mente. Eu não tenho preocupação. Eu estou engajado no bom trabalho. Onde está, então, a causa da preocupação? Se não estiverem fazendo um bom trabalho, então, sim, vocês terão de se preocupar.

Dessa forma, entreguem-se a um trabalho útil, com fé. Vocês não terão preocupações. Desenvolvam Amor! Encham seus corações com Amor e compartilhem-no com todos os seres; assim, terão a experiência da bem-aventurança.

Vejam o mundo inteiro como uma família. Esta é a mensagem da cultura hindu. Os países estão construindo armas para sua defesa. Mas Bharat tem acreditado no Dharma (Lei Eterna, Retidão) como a verdadeira proteção para nações e indivíduos. Portanto, vocês devem proteger e nutrir o Dharma.

As armas atômicas devem ser abandonadas. O 1º Ministro Narasimha Rao tem defendido a abolição das armas atômicas. Eu concordo com ele. A arma mais poderosa da Índia é o “Dharma-astra”. Vamos aderir ao Dharma. Ele nos protegerá.

Encarnações do Amor! É uma bênção nascer em Bharat. Existem, sem dúvida, problemas e dificuldades. Estes têm de ser enfrentados e superados.

Há somente uma coisa que vocês têm para oferecer como presente de aniversário. Desenvolvam Amor e vivam fraternalmente. Deixem o ódio e o ciúme. Sejam exemplos para o mundo.